中華民族共同體的文化認同是在生產(chǎn)生活實踐中歷史性生成的，是我們應對危機、凝聚人心、發(fā)展偉大事業(yè)的精神力量和價值引領。文化認同是在民族生產(chǎn)實踐和文化傳統(tǒng)中歷史生成的，在共同體的現(xiàn)代化實踐和多種民族文化資源推動下歷史性生成了文化認同的自我反思、文化自信，反映了不同時代主題的價值追求。把握這種文化認同的歷史、實踐和理論邏輯，是當代中國文化自覺、文化自信的學理要求，更是文明賡續(xù)、立足時代、面向世界和面向未來的實踐要求。在推進人類文明發(fā)展的歷程中，應當聚焦中華民族共同體文化的自我反思和自覺自信，發(fā)揚文化中國的精神生命力與創(chuàng)造力，凸顯中華民族精神的人文價值貢獻。
在人類全球化進程中，伴隨著不同形態(tài)的文化交流激蕩，文化認同已成為當今時代不可回避的重要主題。面對世界文化的多元發(fā)展，每個人都無法回避對“我是誰”問題的回答；同樣地，每個民族也必須在歷史潮流與時代變局中堅守其內(nèi)在的文化認同。所謂文化認同，一般說來是指人們在其民族共同體生活環(huán)境中所形成的對該民族最核心價值的肯定性價值體認，它構(gòu)成了人類文明賡續(xù)、立足時代、面向世界和面向未來的最充分理由。中華民族共同體的文化認同，即統(tǒng)一的中華民族在形成發(fā)展、獨立自決、富強復興的社會歷史發(fā)展階段所形成的共同價值體認和信念，含有面向更高核心目標的價值追求。這種文化認同在社會歷史維度上與民族共同體的形成發(fā)展史、生產(chǎn)生活的歷史實踐相契合，在人文價值維度上則體現(xiàn)了中華民族文明信仰的超越性追求。只有站在唯物史觀的立場來梳理中華民族共同體的文化認同邏輯，進而考察這種邏輯在民族生產(chǎn)生活的存在場域中的歷史性生成，我們才能夠?qū)γ褡骞餐w的形成與發(fā)展有真正的反思和自覺，在此基礎上把握民族共同體的未來發(fā)展方向，形成不忘初心、立足時代、面向未來的文化自覺與自信，并在共同民族生活的奮斗實踐中升華為統(tǒng)一的國家認同與民族認同的核心文化價值。
一、文化認同的歷史生成：統(tǒng)一的民族歷史與優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)
中華文明上下五千年不間斷的傳承與發(fā)展，孕育和深化了中華民族的文化認同，統(tǒng)一的民族發(fā)展歷史和深厚的文化傳統(tǒng)共同構(gòu)成了文化認同生成的實踐基礎與內(nèi)在動力，在統(tǒng)一的民族發(fā)展歷史中逐漸生成了實體性的民族共同體和精神性的文化認同。中華民族從多民族“群星閃耀”的雜居格局發(fā)展為“百花齊放”的統(tǒng)一民族共同體的歷史，既是各族人民奮斗、創(chuàng)造的生產(chǎn)發(fā)展歷史，也是多元文化逐漸融合的文化發(fā)展歷史，形成了以“炎黃子孫”為標志的共同文化身份。
中華民族共同體文化認同是在中華民族發(fā)展進程中逐漸生成和不斷深化的文化價值體認，構(gòu)成了共同體存在發(fā)展和追求未來目標的凝聚力和價值推動力。1988年社會學家費孝通先生在《中華民族的多元一體格局》一文中提出了以民族認同為核心的關(guān)于“中華民族”內(nèi)涵的經(jīng)典表述，即“把中華民族這個詞用來指現(xiàn)在中國疆域里具有民族認同的11億人民”。這里就揭示了中華民族共同體的歷史性生成包括了三個重要元素，即廣闊的地理疆域、能動的生產(chǎn)主體和民族認同。廣闊的自然地理疆域為物質(zhì)生產(chǎn)與文化生活提供了客觀條件，豐富的地理生態(tài)環(huán)境形成了多元豐富的生活方式和文化個性；華夏的先民們在滿足生活需要的基礎上不斷提升其生產(chǎn)手段和需要層次，在客觀的生產(chǎn)生活需求推動下，混雜交融的多元族群逐漸向統(tǒng)一的民族整體發(fā)展，形成了團結(jié)、奮斗和創(chuàng)造的共同文化特征。在共同的生產(chǎn)生活歷史之中，各個族群有機嵌套于統(tǒng)一的中華民族共同體、多元的文化個性融合為共同體的文化認同，共同塑造和發(fā)展中華民族共同體的生產(chǎn)歷史與文化歷史。因此，文化認同是在生產(chǎn)實踐基礎上客觀形成的精神動力與價值引導，文化認同的生成具有民族融合發(fā)展的歷史必然性、生產(chǎn)實踐的客觀必然性和價值信念的引領必然性，它們辯證統(tǒng)一于民族整體的生產(chǎn)生活實踐和文化傳承，構(gòu)成了文化認同生成的內(nèi)在邏輯理路。
作為歷史性生成的文化理念，中華民族共同體文化認同的生成直接受其客觀的地理疆域特征影響，對獨特的自然地理格局的文化性理解形成了中華民族統(tǒng)一的整體性觀念和世界觀。古代中華民族聚居在東臨大海、北接大漠、西南環(huán)高山等自然屏障圍繞的廣闊大陸之上，對自然環(huán)境的生產(chǎn)性改造和文化性解讀，形成了中華民族融合統(tǒng)一的生產(chǎn)發(fā)展史和“四海之內(nèi)皆天下”宇宙秩序觀。一方面，中國疆域由西向東三級階梯式落差的自然地理環(huán)境，形成了適合農(nóng)牧業(yè)發(fā)展的不同生態(tài)環(huán)境，發(fā)展出農(nóng)林牧漁等多樣化的生產(chǎn)手段和對生產(chǎn)生活資料的需求，有利于不同族群的人口流動和文化融合，逐漸發(fā)展為兼容并蓄的多元族群共存的一體化格局，這也為中華各民族文化“百花齊放”提供了客觀條件。另一方面，圍繞不同地理生態(tài)環(huán)境聚居形成不同的區(qū)域性經(jīng)濟文化中心，尤其是漢族族群的平原聚居地，形成以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為中心的耕作技術(shù)先進、生活方式穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)文明聚居地，進而對逐水草而居的游牧民族產(chǎn)生了更強的經(jīng)濟和文化吸引力，為漢族文化與其他族群文化的相互融合提供了現(xiàn)實可能性和交流的必要性。此外，中國地理環(huán)境擁有天然的高原海洋屏障，為統(tǒng)一民族文明的長期發(fā)展提供了相對穩(wěn)定且封閉的發(fā)展空間，既為民族內(nèi)部的生產(chǎn)交往與文化融合提供了穩(wěn)定的自然環(huán)境，也從地理人文認知中形成以中國為中心的樸素世界觀，在對“天人合一”和諧的宇宙自然秩序的文化解讀和向往之中，形成了“天下大同”的人文世界構(gòu)想。因此，作為“人的無機的身體”的自然地理環(huán)境是中華民族歷史性生成的生存發(fā)展空間，它為中華民族的統(tǒng)一、繁榮和發(fā)展提供了外部條件，也形成了中華民族開放包容的文化心理和向往和諧世界的人文關(guān)懷。多民族融合統(tǒng)一、團結(jié)奮斗的民族發(fā)展史是文化認同產(chǎn)生的歷史基礎，文化認同在民族發(fā)展實踐的不同歷史階段構(gòu)成團結(jié)統(tǒng)一的民族聚合力，統(tǒng)一的民族發(fā)展奮斗史就是共同體文化認同維系民族團結(jié)、推動民族發(fā)展的歷史，這構(gòu)成了文化認同生成的歷史邏輯。
在廣闊的地理疆域內(nèi)，推進共同生活是維系共同體成員生存和發(fā)展的手段和目的，從而客觀地決定著共同體內(nèi)部相互交往的需要。從唯物史觀視角考察，共同的生產(chǎn)生活實踐構(gòu)成了中華民族共同體文化認同生成的現(xiàn)實基礎，因而構(gòu)成了文化認同生成的實踐邏輯。正是在生產(chǎn)交往基礎上形成了文化、政治等各種社會聯(lián)系，為構(gòu)建統(tǒng)一的中華民族、進而生成文化認同奠定了客觀基礎。隨著統(tǒng)一的中華民族的不斷發(fā)展壯大，各個族群之間的交往需要、周邊相鄰民族國家之間的交往需要日益頻繁，形成了共同體內(nèi)部的社會聯(lián)系和不同國家之間的經(jīng)濟文化交往合作關(guān)系。
從歷史唯物主義層面考察，不斷提升的生產(chǎn)發(fā)展水平是形成交往需要和社會關(guān)系的前提，它為形成多民族共同體文化認同奠定了物質(zhì)基礎。首先，隨著生產(chǎn)發(fā)展和人口的不斷增加，生活在不同自然地理環(huán)境的各族群進行相互交換、互通有無的生產(chǎn)生活需求日益迫切，從生產(chǎn)交換中逐漸形成了不同規(guī)模的小共同體。這種相互交換的需求一開始是從較小的血緣、地域、宗教共同體內(nèi)部發(fā)展起來的，后來逐漸從小共同體內(nèi)部擴大至更大的民族族群，由此奠定了多民族統(tǒng)一的物質(zhì)基礎。正是基于生產(chǎn)交換的唯物史觀考察，日本學者柄谷行人提出“民族的感性基礎是血緣、地緣和語言上的共同體”。而這種基于血緣、地緣等自然聯(lián)系而形成的前現(xiàn)代共同體考察和分類，也符合以斐迪南·滕尼斯提出的“血緣的共同體、宗教共同體、精神共同體”的族群為單位的小共同體類型，這是近代民族國家產(chǎn)生的自然的感性的基礎。其次，生產(chǎn)交換的需要必然加大文化交往的需求，推動形成富有凝聚力的區(qū)域性文化中心。文化交往的需要服務于人們的生產(chǎn)生活需要，于是在各個族群之間逐漸形成了便于交流、相互承認的共同語言、制度與習俗；與此同時，具有更先進生產(chǎn)手段的族群及其文化會逐漸吸引其他族群，形成地區(qū)性的民族聚集區(qū)域和文化中心，歷史上漢民族的農(nóng)耕技術(shù)和儒家文化具有強大的吸引力，在不斷吸收和融合各民族優(yōu)秀文化的歷史發(fā)展進程中，逐漸形成了中華民族“你中有我、我中有你”的統(tǒng)一格局和共同的文化認同與價值觀念。再次，中華民族共同體文化認同的形成還離不開統(tǒng)一的政治制度的推動，統(tǒng)一的政治國家為促進不同族群生產(chǎn)發(fā)展和文化交流提供了有力的制度保障。在春秋戰(zhàn)國時期，中原地區(qū)逐漸形成了人口密集、文化交流、貿(mào)易往來的區(qū)域中心，為秦始皇統(tǒng)一列國、開啟中華民族大一統(tǒng)格局奠定了物質(zhì)和文化基礎。歷史上第一個統(tǒng)一國家形成之后，為推動國家發(fā)展施行了“車同軌、書同文、立郡縣、統(tǒng)一度量衡”等多項制度措施，通過王權(quán)政治在社會生活領域自上而下推行齊一化的經(jīng)濟、政治、文化措施，有利于消除族群之間的矛盾沖突、促進交往融合，為經(jīng)濟、政治、文化的社會結(jié)構(gòu)一體化奠定制度基礎。中國統(tǒng)一的多民族國家的形成發(fā)展歷程中雖然歷經(jīng)朝代更替，但大一統(tǒng)的中央集權(quán)賦予了“華夏民族”文化身份認同的歷史合法性和政治性基礎；政權(quán)政治能夠聚合更強大的共同體力量，擴展共同體的地理邊界，從而擴大文化認同的影響范圍，形成廣義上的文化認同生活圈。
相對于邊界更廣的廣義文化認同生活圈，中華民族共同體通過長期積累的各種文化信念的集合即傳統(tǒng)文化，在“以文化人”的過程中為共同體成員設定了行為規(guī)范、價值選擇的文化生活界限和行動空間，為了確保共同體內(nèi)人們有秩序地生活，必然要求人們確立共同的行為準則和價值尺度，從而構(gòu)成了文化認同生成的理論邏輯。錢穆先生曾指出：“文化即是長時期的大群集體公共人生，而中國文化，則是中國人或是中國民族經(jīng)過了四五千年長時期變化蘊積而到今天之所成。”這里指的正是民族文化信念集合的傳統(tǒng)文化，它既凝聚了人們共同的生活智慧，更是在漫長的社會發(fā)展進程中構(gòu)成了民族存續(xù)和發(fā)展的凝聚力和向心力。在各種文化信念之中，形成中華民族文化的三大傳統(tǒng)“一是中國人，一是中國的家，一是中國的國”這些文化傳統(tǒng)是在歷史性、實踐性生成中獲得其具體內(nèi)涵，并構(gòu)成一種獨特價值體系。文化傳統(tǒng)的歷史性生成體現(xiàn)為傳承發(fā)展的家國整體性觀念，其實踐性生成構(gòu)成了中國人愛家愛國的奮斗發(fā)展歷程。中華民族的整體性觀念塑造了每個個體“小我”的行動、思想與價值取向，成為每個個體生命的“共相”和文化身份來源；每個“小我”的生命又匯入到“共同人生”之中成就“大我”的人生價值、社會價值，進而構(gòu)成歷史傳承的民族文化傳統(tǒng)。在中華民族文化生命歷程展開中構(gòu)建了從個體“小我”、整體“大我”乃至于天下大同的自我確認、價值追求、文化認同，這就是中華民族文化傳統(tǒng)中的“家國天下”的社會倫理秩序觀和宇宙自然的世界觀。
中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之內(nèi)化則為個體的文明教化修養(yǎng)提供指導，其外化則是推動共同體有序發(fā)展的道德引導，通過教化個人行為和建構(gòu)社會倫理秩序為共同體文化認同提供普遍性的價值尺度。中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，在其文化理念層面展現(xiàn)出獨特的倫理道德追求和人文關(guān)懷，以在社會實踐領域中實現(xiàn)普遍性的道德教化、超越性的“天下大同”為倫理目標，由此構(gòu)成了中華民族共同體文化認同的人文價值向度。中國古代的民族國家不同于西方社會以法權(quán)規(guī)范為約束的法律共同體，而是以道德和文化認同為核心的倫理共同體，因而更注重以倫理德性和文化認同作為民族國家“內(nèi)圣外王”的價值規(guī)范和實踐要求。古代中華民族共同體的社會倫理觀表現(xiàn)為追求“家國天下”的文化認同，個人與民族國家是倫理關(guān)系的互動有機整體，從“修身、齊家、治國、平天下”的個體成人之道指向“天下大同”的社會倫理道德追求，構(gòu)建了家國情懷一體的民族文化認同觀念。“家國天下”倫理秩序觀是以“小我”的個體作為現(xiàn)實起點和倫理秩序出發(fā)點，個體的內(nèi)在修養(yǎng)是以“家國天下”情懷為追求，個體實現(xiàn)自我價值、理想和信念指向了整體性的“大我”，最終歸于超越性的“天人合一”的終極性道德。在倫理道德秩序之中，“家”是物質(zhì)生命和精神生命的起點，從家庭倫理文化關(guān)系映射到社會倫理文化秩序，倫理道德的家庭延續(xù)發(fā)展構(gòu)成民族國家文化傳統(tǒng)的延續(xù)，是塑造和延續(xù)中華民族文化傳統(tǒng)的生命基礎和文化基礎；家庭倫理是國家倫理的基礎，只有在“國”的共同體之中才能升華和確認個體價值，在國家治理實踐中追求“天人合一”的終極道德愿景，包含了個人價值與社會價值相互共生的價值觀念。由于中國文化傳統(tǒng)的“天下觀”提倡和諧共生與道德教化，因此也成為古代中國處理社會矛盾沖突的道德規(guī)范，一方面在面對不同族群文化時注重“修文德以來之”，通過文化吸引力尋求他者的承認，而不是武力排他或兼并不同族群；另一方面，提倡在終極“天道”的價值指引下超越不同族群文化的沖突，追求天下大同。
中華民族共同體文化認同生成的歷史、實踐和理論的必然性要求映射了全體成員對統(tǒng)一的歷史進程、美好有序的生產(chǎn)生活、超越性的人文價值的肯定和追求。中華民族國家“乃由文化傳統(tǒng)、文化理想所產(chǎn)生”，充分說明了文化認同是一種深層次的價值認同、包含著人們對理想價值目標的追求。文化認同體現(xiàn)了中華民族共同體深層的精神追求，鑄就了民族國家文化之魂，是推動中華民族奮發(fā)前進的強大推動力；文化認同賦予了成員文化身份的合理性，是確認中國人文化身份的歷史來源和存在依據(jù)，是共同體成員的文化生命力聯(lián)結(jié)；文化認同更是聚合民族團結(jié)、奮斗、創(chuàng)新、超越的深層次力量，是中華民族形成、發(fā)展和奮斗的歷史性依據(jù)和推動性力量。文化認同生成的歷史性邏輯也表明它既是一定歷史時期內(nèi)的相對穩(wěn)定的價值體認和精神動力，同時也會隨著現(xiàn)實實踐與理論創(chuàng)新繼續(xù)生成構(gòu)建，展現(xiàn)出文化認同的自我反思、文化認同的堅定自信，在民族發(fā)展的歷史機遇中回應不同時代主題訴求，在偉大的歷史實踐中實現(xiàn)其價值追求。
二、文化認同的自我反思：從批判到發(fā)展
近代以來人類社會的全球化交往，給人們帶來了與以往截然不同的歷史處境與生存際遇，全球化意味著不同文化的共時性發(fā)展時代的到來。這使得超越性的道德文化認同在與世俗社會實用的科技理性的正面交鋒中顯得封閉落后、無所適從，在西方工業(yè)文明打開世界市場的同時，也把矛盾、沖突、戰(zhàn)爭引入原本封閉自足的民族共同體。在廣闊的世界視野和變動的時代潮流中，原有民族共同體對自身文化認同的價值堅守開始受到懷疑甚至否定。誠然，前現(xiàn)代的民族共同體不僅在物質(zhì)生產(chǎn)方面遠落后于先發(fā)的西方工業(yè)文明，更淪為西方工業(yè)文明全球擴張的征服對象，后發(fā)的民族共同體不得不反思和關(guān)切“民族文化向何處去”的未來命運。
中華民族文化認同的價值失落感和自我反思是東西方文明交流激蕩中的必然產(chǎn)物。隨著西方的堅船利炮的逼近，工業(yè)文明打破了農(nóng)業(yè)文明的封閉落后的生產(chǎn)格局，也打破了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)基礎之上的傳統(tǒng)社會文化結(jié)構(gòu)和“天下”道德性理想。近代中華民族被迫卷入一個工農(nóng)業(yè)文明對峙的復雜時空中，既要睜眼看世界，也要抵御西方他者文化的殖民入侵威脅。為了謀求民族獨立發(fā)展，必須在更宏大的世界和時代格局中反省民族自身文化認同并探尋民族未來發(fā)展出路的可能性，對本民族文化的批判性文化自覺是關(guān)系到民族存亡的關(guān)鍵問題。
近代中國社會的思想危機和文化認同危機既是西方現(xiàn)代性裹挾下中西方文化對峙的思想困境，也是中國社會內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)與西方現(xiàn)代化標準之間不兼容而引發(fā)的道路選擇與社會轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實困境。追求道德超越性的中國文化傳統(tǒng)在西方物質(zhì)文明的現(xiàn)實沖擊下陷入了思想危機和文化認同危機，一方面，由于中國傳統(tǒng)文化精神是古代世界的文明高峰，“因此相信自己有優(yōu)秀的精神能力”；另一方面，未經(jīng)工業(yè)革命浪潮洗禮的農(nóng)業(yè)手工業(yè)物質(zhì)生產(chǎn)方式及其固化的上層政治結(jié)構(gòu)，在全球化擴張的工業(yè)大生產(chǎn)面前不堪一擊，“由于物質(zhì)方面的明顯失敗，于是只好相信原來的精神傳統(tǒng)是錯誤的，結(jié)果，對自己的信心就只剩下對能力的抽象信心”。這表現(xiàn)為落后的農(nóng)業(yè)物質(zhì)生產(chǎn)方式和道德倫理秩序面對善于征服他者和固化民族國家邊界的西方現(xiàn)代性時的無力感，也說明了西方現(xiàn)代性的全球蔓延必然帶來文化認同危機的普遍性困境。面對古代東方文明的衰落，黑格爾宣稱“世界歷史從‘東方’到‘西方’，因為歐洲絕對地是歷史的終點，亞洲是起點”。黑格爾指出了代表古代東方文明的亞洲大國遠遠落后于象征現(xiàn)代文明的歐洲，更將西方現(xiàn)代性視為世界文明的象征、世界歷史的終點。
西方現(xiàn)代性對其他民族地區(qū)文化的同一性影響和隨之而來的文化認同危機，是伴隨著資本的全球擴張和帝國主義的殖民侵略展開的。西方現(xiàn)代性文明將自身確定為絕對的現(xiàn)代文明標準和普遍性的價值尺度，并在現(xiàn)實殖民侵略中以這種“普遍性文明”同化“落后文明”地區(qū)，形成事實上的殖民剝削和文化宰制。在文化宰制方面，西方現(xiàn)代化標準將自身上升為普遍主義的、先進的文明標準，將其他非西方文明作為異類的他者，企圖在改造他者的過程中確立西方中心主義的價值觀。然而，文化認同和文化結(jié)構(gòu)本身是經(jīng)歷漫長的歷史過程才得以形成的，對“落后文明”的改造必然是以強烈的暴力手段對非西方國家進行戰(zhàn)爭侵略與文化殖民。在這種文化生態(tài)多樣性被破壞的同時，也激發(fā)了非西方民族地區(qū)對自身民族文化意識的覺醒，進而在殖民與反殖民的對抗中形成國際性的民族獨立浪潮。中華民族正是在這一背景下，開啟了艱難的文化反思和重建民族自身的文化認同的過程。因此，重建民族自身文化認同必然包含著現(xiàn)代化道路選擇這一難題。
西方現(xiàn)代性的強勢入侵與自身文化認同的價值失落的雙重打擊倒逼我們進行文化反思，在批判反思中探索民族自救和發(fā)展道路。面對中西方文化差異和發(fā)展差距，中國文化的自我反思客觀上具有雙重要求：一方面要以客觀態(tài)度認識到自身文化的長處和短處——在道德方面我們有超越性的人文關(guān)懷，但在自然科學技術(shù)方面卻嚴重落后于人；另一方面要意識到抵抗文化侵略的緊迫性，因此必須學習西方強國在器物制造、自然科學方面的長處。中華民族文化認同的自覺反思始于晚清洋務運動和維新變法，主張“中學為體、西學為用”，目標是“師夷長技以制夷”；20世紀初，中國一批又一批知識分子遠赴歐美日，學習西方啟蒙理性、民主法治思想，并翻譯引進了大量西方近代哲學社會科學著作，掀起了學習西方的新文化浪潮；五四時期，民族文化自覺的反思熱情更加高漲，提出全面打倒以孔教思想為代表的一切舊文化、舊道德，實行全盤西化的文化啟蒙自救。近代的這種文化覺醒既激發(fā)了國民反抗民族壓迫的愛國熱情，同時也推動了自身文化認同中個體意識覺醒和理性啟蒙的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，使救亡圖存成為社會共識。近代文化自覺的重要成果之一是馬克思主義思想經(jīng)由中國共產(chǎn)黨介紹給廣大民眾，為中華民族文化自覺帶來了科學的理論指導，為中國人民指明了新民主主義革命的道路，為奪取新民主主義革命勝利提供了理論資源。總結(jié)這一時期文化自覺的經(jīng)驗和教訓我們會看到，一方面，如果忽視中華民族自身的文化傳統(tǒng)與社會現(xiàn)狀，強行將西方現(xiàn)代化的標準植入中華民族文化之體，是無法建立起持續(xù)的文化認同社會心理并激發(fā)起人民團結(jié)奮斗的凝聚力量的；另一方面，如果缺乏對西方現(xiàn)代化中心主義的文化反思和歷史主義批判，一味照搬照抄西方經(jīng)驗做法，反而會加劇本民族文化認同的危機。
那么如何深化文化自覺——從自覺追問中西方文化差距“是什么”，轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X反思民族共同體轉(zhuǎn)型發(fā)展“怎么做？”“走向何處？”進而探索凝聚民族合力、應對文化認同危機和開拓未來發(fā)展的現(xiàn)實行動策略和變革方案。有學者認為：“東方的自身認同危機就在于它為了迎合現(xiàn)代世界的生存環(huán)境而不得不在文化根基處即觀念體系和制度體制方面進行西方化的改革。”一旦動搖自身社會文化根基、切斷文化傳統(tǒng)命脈就是終結(jié)了民族文化的歷史性和合法性，導致本民族文化資源的缺失和文化價值的虛無主義，而外來的制度方案無法融入本民族文化根基最終也將失效，其結(jié)果必然是導致現(xiàn)代性的身份認同危機和救亡圖存的失敗。文化自覺首先要求民族共同體從自在向自覺的轉(zhuǎn)變，這意味著打破前現(xiàn)代共同體相對自足封閉的民族發(fā)展路徑，在抗爭西方殖民侵略的矛盾沖突中開啟自覺的、辯證的反思。其次，共同體的文化自覺需要激活傳統(tǒng)文化優(yōu)勢并轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代化資源，發(fā)揮中華民族的文化涵化力，吸收批判性的思想資源為我所用，形成有批判意識的文化認同。批判性的文化認同有助于我們科學認識在帝國主義和西方現(xiàn)代化中心主義主導下不平等的國際話語權(quán)格局，形成對內(nèi)能凝聚民族力量、對外能鑄成國際反帝統(tǒng)一戰(zhàn)線的獨立自強意識。
中華民族文化自覺的批判性意識與文化傳統(tǒng)中的涵化能力，使得中華民族文化具有吸收先進外來文化的包容性、適應性與創(chuàng)造性，在反帝反封建的革命實踐中創(chuàng)造性吸收和發(fā)展馬克思主義思想，形成文化認同的革命文化維度。立足于中華民族文化包容性、適應性與創(chuàng)造性，中華民族文化具有吸收先進外來文化并將之轉(zhuǎn)化為自身文化資源的涵化能力，在民族救亡圖存的革命實踐中開啟了馬克思主義中國化的歷史進程，這也是中華民族文化認同能保持發(fā)展活力并延續(xù)至今的關(guān)鍵。
在深化文化認同的自覺、展開批判性反思和探索發(fā)展道路方面，馬克思主義為中華民族共同體文化認同反思提供了科學的批判方法，馬克思主義中國化為文化認同的自我反思注入了新的發(fā)展動力。馬克思主義對于人類解放與自由全面發(fā)展的科學分析與價值追求，深化了追求民族獨立、解放的文化認同，有助于奪取反侵略戰(zhàn)爭的勝利，更激發(fā)了人們對于和平發(fā)展的愿望，推動了中華民族共同體文化認同的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，為中國的社會主義發(fā)展道路提供了重要的文化引領與精神支撐；更重要的是，在馬克思主義指導下，誕生了領導中國革命事業(yè)的中國共產(chǎn)黨，為民族獨立自主和繁榮發(fā)展提供了可靠的組織領導。在中國共產(chǎn)黨領導下，中華民族取得了新民主主義革命的勝利，建立了中華人民共和國，將文化自覺從革命實踐轉(zhuǎn)向社會主義現(xiàn)代化建設實踐，將文化認同的批判性維度轉(zhuǎn)化為社會主義先進文化的建構(gòu)，從而為中華民族開啟社會主義現(xiàn)代化建設新征程注入了新的文化指導思想。
三、文化認同的價值訴求文化強國與人文世界
從文化哲學的視角來看，對于文化的反思與批判必然蘊含著新文化的歷史性建構(gòu)，而這也是從文化自覺邁向文化自信的根本性標志，是形成價值追求的內(nèi)在推動力。文化自信包含了人們對其文化價值的積極認同和期待，體現(xiàn)了我們對中華民族取得的歷史性成就和光明前途的文化自豪感和信心。按照費孝通先生的說法，“‘文化自覺’是當今時代的要求，它指的是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，并且對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識”。因此，在實現(xiàn)民族偉大復興和建設社會主義文化強國的新征程中，中華民族共同體的文化認同自覺以實現(xiàn)民族復興和文化強國為目標，有利于在構(gòu)建人類命運共同體的創(chuàng)舉中確立起“美美與共”的超越性人文世界維度。
所謂對“生活在一定文化中的人”對其文化的“自知之明”，筆者認為即是個體成員在現(xiàn)實的生活中形成對共同體文化來源、發(fā)展和未來的價值判斷，在共同體文化認同的價值追求中堅定文化自信。人作為精神生命的存在，其根本標志就在于能動地認知自身文化身份和過上有價值的生活。人的文化身份是比法律身份更深刻的文化承認，法律身份承認了個體的獨立性，而文化身份凝聚了個體與民族共同體的文化關(guān)系，構(gòu)成個人與民族共同體之間的相互承認和價值共享。在當今全球化時代，可變更的法律身份遮蔽了原本直接的民族身份，“入鄉(xiāng)隨俗”也會使我們的一些民族文化習慣被同化；另一方面始終保持對自身的民族文化身份的“自知之明”意味著個體不是無根可循的文化“異鄉(xiāng)人”，在“一切固化的東西都變得煙消云散”的流動現(xiàn)代性之中，文化身份成為人們不能輕易被遮蔽的文化靈性和文化歷史印記。文化身份的“自知之明”預示著文化認同能夠發(fā)揮比法律強制關(guān)系、金錢關(guān)系、市場交換關(guān)系更為深刻和牢固的價值文化認同力量，是團結(jié)海內(nèi)外中華民族同胞、構(gòu)筑最廣泛的中華民族共同體的文化凝聚力和向心力，及中國特色社會主義現(xiàn)代化實踐中不可忽視的文化認同力量。
中華民族共同體文化認同的價值追求是全面實現(xiàn)中國現(xiàn)代化、推動人類文明發(fā)展的時代要求和必然選擇。文化認同的價值涵蓋了民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的道德價值、民族獨立自強的批判價值以及民族偉大復興的實踐價值，究其本質(zhì)則是體現(xiàn)中華民族發(fā)展的整體性、歷史性與世界性的價值觀和世界觀。文化認同的價值維度是形成國家認同、民族認同、發(fā)展道路認同的深層次力量，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的信心保障和價值引領。
因此，中華民族共同體文化認同的價值維度是社會主義現(xiàn)代化實踐過程中的歷史性、邏輯性、現(xiàn)實性的有機統(tǒng)一。就其歷史性而言，優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)、革命文化、社會主義先進文化體現(xiàn)了不同歷史發(fā)展階段中文化認同的歷史性發(fā)展，而邁向全面建成社會主義現(xiàn)代化國家是我們的發(fā)展目標；就其邏輯性而言，文化認同的價值維度是隨著民族共同體的生產(chǎn)生活實踐的發(fā)展而必然產(chǎn)生的，而隨著生產(chǎn)實踐不斷推進必然指向人的自由全面發(fā)展的價值追求；就其現(xiàn)實性而言，文化認同的價值維度有著強烈的時代觀照，它體現(xiàn)在中華兒女生動的生產(chǎn)生活實踐之中，尤其是以全面建成社會主義現(xiàn)代化國家為目標的中華民族偉大復興的實踐之中。
對中華民族共同體文化認同的邏輯理路的認識和把握，有助于我們從個人與共同體發(fā)展、民族精神以及國家繁榮發(fā)展這三個維度上來理解文化認同的重要意義。
其一，中華民族共同體文化認同是每一個共同體成員自我確認與發(fā)展的存在依據(jù)，在新的歷史發(fā)展階段要通過文化認同的價值追求，將個人的文化價值追求自覺轉(zhuǎn)化為文化強國的推動力。個人不是原子化的利己主義個體，而是生活在共同體之中能動的個體，個人的生存與全面發(fā)展離不開統(tǒng)一、安定、繁榮的共同體，共同體的文化認同是每個人安身立命的根本理由。形成這種文化認同的根由既是建立在物質(zhì)生產(chǎn)基礎之上的文化客觀性，更是源于超越物理時空限制、具有生發(fā)創(chuàng)造的內(nèi)在文化生命性。這就客觀上要求我們?nèi)ヅせ畋久褡逦幕Y源并創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代文明要素，開展文化傳承、文化創(chuàng)造、文化交流的制度建設與實踐，提升社會文明程度，在社會主義現(xiàn)代化實踐中打造富有文化特色、創(chuàng)新發(fā)展、世界視野的“文化中國”，形成與經(jīng)濟大國相匹配的文化強國。對于遍布世界各地的民族同胞而言，文化認同的生命力是家庭、族群的追根溯源的文化根性，文化認同的生命力通過家庭、族群等小群體得到世代延續(xù)和發(fā)展，成為保留和追溯民族文化身份的有效方式；也憑借著民族方言、特色文化生活習俗、族群文化信念的傳承延續(xù)，使海外的中華民族文化成為推動文化生態(tài)多樣性的重要一員，對世界各地文化積極適應、兼收并蓄的海外華僑華人文化也成為中華民族共同體文化認同中富有文化適應力和轉(zhuǎn)化力的一個群體，展現(xiàn)了中華民族文化認同獨特的生命力和創(chuàng)造力。
其二，中華民族共同體文化認同是民族精神的價值來源。中華民族的精神生命和文化內(nèi)核體現(xiàn)了民族文化認同的價值維度，展現(xiàn)出統(tǒng)一整體、生生不息、和諧共生的價值情懷和精神氣質(zhì)。黑格爾曾經(jīng)從抽象精神角度揭示了民族精神發(fā)展的運動過程：“當它實現(xiàn)自己的力量時，或者說當它的活動發(fā)揮出最高效果時，它的目標是去認識自己”。文化認同的價值維度是自我規(guī)定、自覺發(fā)展、自覺實現(xiàn)的精神力量，民族精神在其對實踐發(fā)展的推動和支撐上展現(xiàn)為推動民族事業(yè)發(fā)展的“民族的抱負、志氣的原動力”。中華兒女在創(chuàng)造人民美好生活的開拓奮斗歷程中，展現(xiàn)為奮斗自強、創(chuàng)新發(fā)展、面向未來的精神推動力。在前現(xiàn)代歷史中，民族的生成和發(fā)展分別在優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、古代燦爛文明、多元一體的民族融合和交往、“天下大同”的道德超越性中得到體現(xiàn)；在近代民族危亡時刻，民族精神凝聚起保家衛(wèi)國、救亡圖存的奮斗、團結(jié)力量，最終抗擊了外敵侵略、實現(xiàn)了民族獨立；在社會主義建設時期，中華民族偉大的創(chuàng)造、奮斗、團結(jié)、夢想精神支撐起中華民族“兩個一百年”的奮斗目標，不斷豐富民族精神內(nèi)涵。
其三，中華民族共同體文化認同是形成統(tǒng)一的國家認同的歷史依據(jù)和民心基礎，體現(xiàn)了中國特色社會主義國家制度的優(yōu)越性。歷史上，多元一體的民族格局是形成國家認同的客觀基礎，家國天下的文化認同是以人為起點、以天下大同為目標“內(nèi)圣外王”的倫理道德要求，是凝聚統(tǒng)一的國家認同的心理基礎和歷史依據(jù)；中國共產(chǎn)黨在經(jīng)歷了近代的革命洗禮和社會主義建設的百年奮斗征程中，形成了“一切為了人民、一切依靠人民”的根本理念，這一理念是凝聚全黨、全國人民邁向新征程，堅定統(tǒng)一的國家認同的可靠保證。
中華民族處于世界百年未有之大變局，我們與世界是息息相關(guān)、命運與共的人類命運共同體，只有放眼世界、引領時代，才能更好實現(xiàn)文化認同的價值追求。推動世界和平發(fā)展是我們文化認同的價值追求，也是文化中國的溢出效應和構(gòu)建人文世界維度的文化自信，一方面體現(xiàn)了中華民族以“天下大同”的文化理念推動世界文明發(fā)展的整體性發(fā)展視野和人類命運共同體使命感；另一方面體現(xiàn)了中華民族共同體的文化智慧、精神價值文化對于化解全球性文化矛盾沖突的積極貢獻。當代世界的文化矛盾沖突、意識形態(tài)對立仍然構(gòu)成全球和平發(fā)展的威脅，一方面源于西方中心主義、文化相對主義、文化多元主義加劇了不同文化的對立沖突，人為地制造了文化之間的交流壁壘；另一方面，增強文化解釋力、塑造文化品牌是強化本民族文化國際話語權(quán)和文化軟實力的關(guān)鍵，也關(guān)系到能否建立起文化間交流對話的有效模式。從中華民族共同體的文化傳統(tǒng)中生發(fā)出來的“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的文化共生理念，中國特色社會主義現(xiàn)代化實踐對“人的全面自由”的價值追求，彰顯了以中國智慧、中國精神、中國方案推動世界文化間的有效對話、促進文化共生發(fā)展的世界歷史意義。
在人類文明面向未來發(fā)展的歷史征程中，人文價值關(guān)懷鼓勵文化多元化、交流對話與人類命運與共的超越性價值向度，在這個意義上構(gòu)建具有超越文化沖突、擱置矛盾、鼓勵對話、突顯包容價值的人文世界，將有助于應對全球化的文化危機，切實推進世界的和平發(fā)展，形成“美美與共”的人類命運共同體。
中華民族共同體文化認同所包含的整體性價值追求和發(fā)展目標，體現(xiàn)了中華民族堅持以人為本的價值立場、重視多民族共同發(fā)展的價值事實、踐行人類命運休戚與共的價值關(guān)懷。這種立足本民族、關(guān)懷人類共同命運的世界性人文關(guān)懷，有助于形成超越狹隘利益格局的寬廣視野，是中華民族獨特的超越性、非對抗的文化智慧，體現(xiàn)了中華民族共同體文化注重和諧共生、化解矛盾沖突的文化包容性與開放性，向外展開為人與自然和諧共生、不同民族之間的文化融合交往、不同國家之間的對話交流，致力于在不損害他人利益的基礎上實現(xiàn)共同發(fā)展的最優(yōu)效益，這就從思想文化上超越了長期占據(jù)世界主導地位的西方文化中心主義。中華民族共同體文化認同的世界性價值關(guān)懷，在國際合作方面主張促進不同國家、民族和社會組織成員的互融互通，有利于我們?nèi)マq證分析把握全球化進程中的資本控制、文化沖突以及意識形態(tài)對立，進而能夠超越狹隘的地方性利益格局，與各國攜手構(gòu)建起人類命運共同體；從民族國家與世界和諧共生的整體性出發(fā)，尋求人類利益沖突背后的價值訴求、共享優(yōu)秀的文化成果和經(jīng)驗、共同提升人類文明應對風險挑戰(zhàn)的能力。
科學認識中華民族共同體文化認同的邏輯生成，理解文化認同是融入社會內(nèi)在發(fā)展結(jié)構(gòu)之中的深層次力量和價值體認，有助于我們從國家、民族、治國理政、發(fā)展道路的理論與實踐高度探討其文化推動、精神支撐、價值引領的積極意義。其一，在邁向全面建成社會主義現(xiàn)代化國家的新征程中，豐富文化中國的理論構(gòu)思與實踐內(nèi)涵，發(fā)揚中國智慧與中國精神；其二，在當前民族團結(jié)工作中，增強中華民族共同體的文化認同，有利于辨識民族工作中的主要矛盾，堅持各民族團結(jié)共榮發(fā)展原則，警惕民族分裂主義和狹隘的大民族主義心態(tài)；三，在中華民族與世界的互動發(fā)展中，發(fā)揮中華民族共同體文化正面效應，依據(jù)共同的文化身份和價值認同，來增強海內(nèi)外同胞的文化向心力，鑄起最廣泛的民族統(tǒng)一戰(zhàn)線；
其四，在社會主義現(xiàn)代化實踐中，增強文化認同體現(xiàn)了人民對于提升社會文明程度、追求美好生活、建成文明強國的迫切需要。總之，在民族與世界的良性互動中，文化認同有利于實現(xiàn)中華文化和諧共生的價值追求，彰顯中國精神與中國智慧對人類命運共同體的價值關(guān)切，切實推進世界文明和諧共生圖景的生成與發(fā)展。
本文系國家社會科學基金重大項目“中華民族共同體的文化構(gòu)建研究”（項目號：20ZDA027）的階段性成果。作者：鄒廣文清華大學馬克思主義學院教授；沈丹丹清華大學馬克思主義學院博士生。
編輯：李華山
